Англосаксонское искусство : Хронология Влияния Перспективы

Abstract

This article deals with styles of Anglo-Saxon art arranged in chronological order with particular reference to Celtic and Scandinavian influences. A specific chapter of the article discusses three perspectives of Anglo-Saxon art, namely the mutual relationship between Anglo-Saxon, Celtic and Scandinavian art; the Holy Scriptures in Anglo-Saxon art; the new approach to icons and iconology in the West (Carolingian Empire) in the Middle Ages. These perspectives clearly show how close the cultural and social connections between the peoples of the British Isles and the northern parts of Western Europe were in the Middle Ages; they also demonstrate what these connections have given to subsequent generations, namely the Holy Scripture as an artistic and religious ideal (sola Scriptura), reinterpretation of the icon in the result of the statutes of the Seventh Ecumenical Council, the Council in Frankfurt (794) and Libra Carolini, i.e. the artistic and theological look at the veneration of icons of the later times that originated in Aachen and spread in the Protestant milieu of Western Europe. There are three elements observed in the art of Anglo-Saxon England which were always present in artwork and artefacts, namely colour, correlation of abstract ornamentation and figurative painting, continuous reception of influences from Ireland, Scandinavia, continental Europe. The main hypothesis of the article is that the Anglo-Saxon approach to art with all its influences and periodical syncretism at the turn of the first and second millenia AD has conditioned changes in the expression of the religious feeling of Germanic peoples of continental Western Europe. In the context of the Carolingian Renaissance (which included particular attention to the Holy Scriptures and Charles’ the Great ideas on iconoclasm), this conditioned the fact that in Protestant circles of the later period the Holy Scriptures are taken as the sole creed in the church, whereas icons are not venerated in the same fashion as in the Orthodox and Roman Catholic churches.

В статье в хронологическом порядке рассматриваются стили англосаксонского искусства в контексте кельтского и скандинавского влияния. В наиболее важной, на взгляд автора, части статьи представлены три основные тенденции дальнейшего развития англосаксонского искусства: первая исходит из взаимодействия англосаксонского, кельтского и скандинавского искусств, вторая подчеркивает значение для англосаксонского искусства Священного Писания, третья выявляет новый подход на Западе к иконе и иконологии. Намеченные перспективы ясно показывают, насколько тесной была социальная и культурологическая связь между народами Британского острова и народами северных регионов Западной Европы, то, что дала эта связь последующим поколениям: Священное Писание как художественный и религиозный идеал (sola Scriptura), переосмысление значения иконы в результате решений Седьмого Вселенского Собора, Собора во Франкфурте (794) и Каролингских книг, то есть ахенского художественно-богословского воззрения на иконопочитание поздних времен, в особенности в протестантской среде Западной Европы. В англосаксонском искусстве наблюдаются три составляющие, которые всегда обращают на себя внимание в художественных работах и артефактах: это цвет, специфическое соотношение абстрактной орнаментики и фигуративной живописи, а также непрерывное восприятие влияний искусства Ирландии, Скандинавии, конти- нентальной части Европы. Результат проведенного автором глубокого и объемного исследования позволяет полагать, что англосаксонский подход к искусству со всеми его влияниями и периодически возникающим синкретизмом на рубе- же I и II тысячелетия нашей эры обусловил определенные изменения в выражении религиозного чувства германских народов континентальной Западной Европы. Каролингское возрождение со свойственным ему вниманием к Священному Писанию и иконоборческим идеям Карла Великого, по всей видимости, повлияло на то, что в протестантских кругах позднего периода Священное Писа ние воспринимается как единственное правило веры в Церкви, а иконы не почитаются так, как они почитаются в Православной и Римско-Католической Церквах.